作者：R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl A. P. Ruck
第一章_華森通往埃琉西斯之路
P23
從最廣泛的意義上說，民族真菌學就是研究蘑菇在人類種族歷史中所扮演角色的學問；它是民族植物學的一個分支。
英語中缺乏一個詞來指代高等真菌。「毒蕈」（Toadstool）是一個貶義詞，一個帶有負面含義的名稱，涵蓋了使用者所不信任的所有那些真菌，無論這種不信任是對是錯。「蘑菇」（Mushroom）一詞含義模糊，對不同的人來說涵蓋了真菌世界的不同領域。在這本小書中，我們將用「蘑菇」來指代所有高等真菌。既然世界終於開始了解這些真菌千姿百態的形狀、顏色、氣味和質地，或許這種新的用法能夠滿足一種需求，並被普遍接受。
P25-27
在我們卡茨基爾假期那個美麗的下午，我們手挽手，像雲雀一樣快樂地沿著小路散步，兩人都沉浸在生活的喜悅之中。右邊是一片空地，左邊是一片山林。
突然，蒂娜甩開我的手，衝進了森林。她看見了蘑菇，許許多多的蘑菇，各種各樣的蘑菇佈滿了森林地面。她高興地為它們的美麗而歡呼。她用親切的俄語名字稱呼每種蘑菇。自從十年前離開她在莫斯科附近的鄉間別墅以來，她再也沒有見過這樣的情景。她跪在那些毒蕈面前，擺出像聖母聆聽天使報喜那樣虔誠的姿勢。她開始把一些真菌收集到她的圍裙裡。我對她喊道：「回來，回到我身邊！它們有毒，腐臭。它們是毒蕈。回到我身邊！」她只是笑得更開心了：她歡快的笑聲將永遠迴盪在我的耳邊。那天晚上，她用真菌調味了湯，用其他真菌點綴了肉食。還有一些，她串起來晾乾，說是冬天用。我狼狽不堪。那天晚上我吃了任何不含蘑菇的東西。我焦躁不安，深受傷害，甚至產生了瘋狂的想法：我告訴她我醒來時會變成鰥夫。
她證明了她是對的，而我是錯的。
我們很快發現，我們個人的態度代表了我們各自民族的特點。然後我們開始收集信息，起初很慢，斷斷續續，隨意地。我們整理了各自關於蘑菇的詞彙：俄語的詞彙無窮無盡，至今仍未窮盡；英語的詞彙則基本上局限於三個詞，其中兩個含義不清——毒蕈（toadstool）、蘑菇（mushroom）、真菌（fungus）。俄羅斯的詩人和小說家在他們的著作中充斥著蘑菇，總是在充滿愛意的語境中。對於一個陌生人來說，似乎每個俄羅斯詩人都在創作關於採蘑菇的詩歌，幾乎就像是為了獲得成熟評級的成年禮！在英語中，許多作家對蘑菇的沉默令人震耳欲聾 … 我們的詩人即使提到它們，也將其與腐朽和死亡聯繫起來。
有些人可能會說，對野生蘑菇的情感態度的這種差異是件小事。但我妻子和我都不同意，我們花了幾十年的大部分閒暇時間來剖析它、定義它，並追溯它的起源。我們所做的發現，包括重新發現墨西哥致幻蘑菇的宗教作用，都可以歸因於我們對我妻子和我之間、我們各自民族之間、以及將印歐民族劃分為兩個陣營的親菌性（mycophilia）和恐菌性（mycophobia）（我們為這兩種態度創造的詞語）之間文化鴻溝的專注。如果我們的這個假設是錯誤的，那麼它一定是一個結出了碩果的奇特的錯誤假設。
但它並非錯誤。由於本世紀人類心理學研究的巨大進步，我們現在都意識到，在早期生活中獲得的根深蒂固的情感態度具有深遠的重要性。我認為，當這種特徵預示著整個部落或民族的態度時，當這些特徵在有記載的歷史中保持不變時，尤其是當它們在一個民族與另一個相鄰民族之間存在差異時，那麼你就面臨著一個具有最深層文化含義的現象，其根本原因只能在文化歷史的源頭中去發現。
P28
很久很久以前，在我們的祖先知道如何書寫之前，我們的祖先一定將蘑菇視為神靈或準神靈 … 當那個早期的崇拜讓位於新的宗教和隨著有文字的文化而出現的新方式時，舊崇拜所激起的情感將會存續下來，但會與其根源脫節。在一個地區，恐懼和恐怖將會持續存在，要麼是針對某種特定的蘑菇（例如在鵝膏菌的情況下）；要麼，隨著禁忌導致的情感焦點變得模糊，則是針對一般的「毒蕈」；而在另一個地區，出於我們現在無法知曉的原因，存續下來的則是愛和崇拜的精神。這就是我們發現的恐菌性與親菌性之間差異的解釋。（順便說一句，「毒蕈」（Toadstool）最初是鵝膏菌（A. muscaria）的專有名稱，這種神聖的蘑菇，其美麗與其神性相稱。通過禁忌，「毒蕈」失去了其焦點，變成了涵蓋整個蘑菇部落中恐菌者所迴避的那些。）
P31
蘑菇的優勢在於，它讓許多人，如果不是所有人的話，都能達到這種狀態，而無需忍受布萊克和聖約翰的苦修。它允許你比我們易逝的肉眼看得更清楚，看到超越此生視野的景象，在時間中來回穿梭，進入其他存在層面，甚至（如印第安人所說）認識上帝。你的情感受到深刻影響，並且你感覺到一種不可分割的紐帶將你與那些在神聖聖餐中與你同在的其他人聯繫在一起，這幾乎不足為奇。你在這個夜晚看到的一切都具有原始的品質：風景、建築、雕刻、動物——它們看起來就像直接來自造物主的作坊。這種萬物煥然一新的感覺——彷彿世界剛剛破曉——讓你不知所措，並以其美麗融化你。毫不奇怪，發生在你身上的事情，在你看来充滿了意義，相比之下，日常的瑣事都顯得微不足道。所有這些你都以一種直接的視覺即時性看到，以至於你會對自己說：「現在我第一次看見，直接看見，沒有凡眼的干擾。」
P35
他們以最純粹的本質表達宗教，沒有任何知識分子的內容。亞里士多德對埃琉西斯秘儀也說過完全相同的話：入會者要去承受、去感受、去體驗某些印象和情緒。他們不是要去學習任何東西。
一個名副其實的靈魂引爆器，在他心中激起了敬畏和崇敬，溫柔和愛的情感，達到了人類所能達到的最高境界，所有這些情感和美德從那時起就被人類視為其同類中最高的屬性。它讓他看到了這個易逝的肉眼所看不到的東西。希臘人將這個秘儀，這種藥劑的攝入，用保密和監視來加以保護，是多麼正確啊！今天被歸結為僅僅是一種藥物，一種色胺或麥角酸衍生物的東西，對他來說是一個巨大的奇蹟，激發了他的詩歌、哲學和宗教。也許憑藉我們所有現代知識，我們不再需要神聖的蘑菇了。或者我們比以往任何時候都更需要它們？有些人感到震驚，即使是通往宗教的鑰匙也可能被簡化為僅僅是一種藥物 … 這並非人類歷史上唯一一次卑微之物孕育神聖的例子。
第二章_一個具挑戰性的問題與我的回答
P39
麥角歷史上最新也是最重要的一章，是將其視為藥理學上有用的生物鹼的豐富來源。² 從麥角中已經分離出三十多種生物鹼，而且不太可能再發現更多新品種。這些天然生物鹼的數百種化學修飾物已經被製備並進行了藥理學研究。如今，所有這些生物鹼也可以通過全合成獲得。
第三章_破解埃琉西斯秘儀之謎
P61
這種稀釋葡萄酒的習俗值得我們注意，因為希臘人並不知道蒸餾技術，因此他們葡萄酒的酒精含量不可能超過百分之十四左右，在這個濃度下，自然發酵產生的酒精對產生它的真菌是致命的，從而終止了這個過程。沒有蒸餾的簡單蒸發無法增加酒精含量，因為酒精的沸點比水低，只會逸散到空氣中，使最終產品更稀而不是更濃 … 然而，情況並非如此。希臘語中表示醉酒的詞語指的是一種瘋狂的狀態。我們聽說有些葡萄酒非常烈，可以用二十份水稀釋，並且至少需要八份水才能飲用 … 從昏睡到失眠和幻覺。
這個明顯矛盾的解決方案很簡單，那就是古代的葡萄酒，像大多數早期民族的葡萄酒一樣，並非僅以酒精作為其唯一的致醉成分，而通常是葡萄酒液體中草藥毒素的可變混合物。藥膏、香料和草藥，都具有公認的精神活性特性，可以在用水稀釋葡萄酒的儀式上添加到葡萄酒中。
第四章_輔助資料
P77
由於禁止任何人談論秘儀中發生的事情，關於埃琉西斯鼎盛時期作家的著作中幾乎沒有任何線索，但在基督教時代的早期幾個世紀，隨著埃琉西斯的衰落，我們發現了一些模糊的、有所保留的參考資料，可能讓我們得以窺見一些不確定的景象。我們發現有提到一種collation（便餐），當一大塊用鄰近神聖拉里安平原收穫的大麥和小麥製成的名為pelanos的蛋糕被分成小塊並分發給所有入會者時，會提供給他們。消息來源中提到入會者之間產生了一種聯盟和友誼的紐帶，有些人認為這是源於他們共同分享的便餐 … 如此平淡無奇的東西是不夠的。在致幻劑影響下的夜晚所產生的壓倒性效果，自然會催生一種永生難忘的共同超自然體驗感，一種cofradía（兄弟情誼）的感覺。我們中有兩個人在墨西哥親身體驗過：那些在適當的心態和環境下經歷過velada的人，會體驗到一種令人敬畏的經歷，並感覺到內心湧現出一種紐帶，將他們與那個夜晚的同伴們聯繫在一起，這種聯繫將持續他們的一生。我們認為這就是希臘文獻中含糊提及的聯盟和友誼的紐帶。
第七章_致幻劑（ENTHEOGENS）
P137-139
所有語言都與說這些語言的民族共同發展，借用或創造術語以跟上新事物的步伐，並在不再需要時淘汰舊的術語 … 在為描述這類獨特藥物而提出的眾多詞語中，只有少數在當前的使用中得以保留。署名本章的作者們認為，如果我們的語言不想讓過去的誤解永久化，那麼這些術語中沒有一個真正值得更長久的生命力。
例如，我們通常將感官知覺的改變稱為「幻覺」（hallucination），因此產生這種改變的藥物就被稱為「致幻劑」（hallucinogen）。¹ 然而，「致幻」（hallucinate）這個動詞立即對改變的知覺的性質施加了價值判斷，因為它的意思是「被欺騙或懷有錯誤的觀念」。它來自拉丁文al(l)ucinari，「精神恍惚或胡言亂語」，並且與意為精神錯亂或瘋狂的動詞同義。此外，它似乎是從希臘語借來的，在那裡它與一組暗示焦躁不安和迷茫興奮的詞語相關，例如由悲傷和絕望引起的那些。這樣一個術語如何能讓人們不帶偏見地討論那些與神明交流的超然和幸福狀態，而許多民族相信他們或他們的薩滿通過攝入我們現在稱之為「致幻劑」的東西來達到這種狀態呢？
其他術語也同樣具有貶義。在LSD被發現後的第一個十年裡，研究這些藥物對精神過程影響的科學研究者（很明顯，他們中的大多數人沒有親身體驗過其效果）給人的印像是，這些藥物似乎近似於精神錯亂和精神病狀態。因此，「致精神分裂藥物」（psychotomimetic）這個術語被創造出來，用來指代一種能誘發精神病的藥物。心理學，從詞源學上講是研究「靈魂」的學科，直到最近才只關注精神疾病和異常行為，所有由*psycho-詞根構成的術語都帶有這種疾病的含義：例如，psychotic不可能意為「充滿靈魂的」。奧斯蒙德在創造「迷幻藥」（psychedelic）一詞時試圖避免這些負面聯想，¹ 這是英語中唯一使用反常詞根psyche-而非psycho-*的詞語，希望這個術語，與「致精神分裂藥物」不同，可能表示某種「揭示靈魂」的東西。
因此，我們提出一個新術語，它將適用於描述由攝入改變心智的藥物所引發的薩滿教和狂喜狀態。在希臘語中，entheos一詞字面意思是「神（theos）在內」，用於描述當一個人受到進入其身體的神的啟發和附體時所處的狀態。它適用於預言性的發作、情慾的激情和藝術的創造，以及那些通過攝入與神性合一的物質來體驗神秘狀態的宗教儀式。與表示「成為」動作的希臘詞根gen-結合，這個詞產生了我們正在提出的術語：entheogen … 在更寬泛的意義上，這個術語也可以適用於其他天然和人工的藥物，它們能誘發類似於有記載的傳統entheogens儀式性攝入所產生的意識改變。
後記_埃琉西斯秘儀對今日世界的啟示
P144
豐富多彩、歡樂、感性，但同時也痛苦的阿波羅世界，得到了狄俄倪索斯體驗世界的補充，在其中，主客體的割裂消融在狂喜的醉酒之中。
P147-148
有意義地使用這些化合物並獲得良好的精神體驗——這些化合物可以被描述為神聖藥物——的一個先決條件是外部環境和那些進行實驗的人的精神準備 … 遺憾的是，在我們社會的許多成員開始使用迷幻藥時並沒有得到重視。因此，結果有時會以精神崩潰和嚴重事故的形式出現。在20世紀60年代，這導致了對任何此類藥物使用的禁止，即使在正式的精神病學中也是如此。
在埃琉西斯，準備工作和相關的儀式都是最佳的（就像今天在墨西哥一些印第安部落中仍然如此，他們的使用仍然在薩滿的控制之下），這類藥物找到了有意義和有利的應用。從這個角度來看，埃琉西斯和這些印第安部落確實可以作為我們社會的榜樣。
總而言之，我希望再次提出這個根本性的問題：為什麼這類藥物可能在埃琉西斯被使用，為什麼即使在今天，某些印第安部落在宗教儀式中仍然使用它們？為什麼這種使用在基督教禮拜儀式中，彷彿它並不重要？答案是，基督教禮拜儀式崇拜的是一個在天堂登基的神聖力量，那是一種外在於個體的力量。相反，在埃琉西斯，人們努力追求的是個體內在最深處的改變，一種對存在基礎的異象體驗，這種體驗將主體轉化為Mystai（秘儀入會者）、Epotetai（見證者）、Initiates（啟蒙者）。
個體內部的改變如今再次興起。朝向包羅萬象意識方向的必要轉變，作為克服唯物主義和與自然重新建立聯繫的先決條件，不能被降格到社會或國家的層面。這種改變必須並且只能在每個個體身上發生。
非凡的意識狀態可以通過各種方式和各種途徑誘發，這一事實向我們表明，體驗神秘的能力是每個人固有的。它是人類靈性本質的一部分。它與個體的外部社會地位無關。因此，在埃琉西斯，無論是自由人還是婦女，以及奴隸，都可以入會。