作者：Terence McKenna
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導論：關於藥物新思維的宣言
P10
當習慣吞噬我們，當我們對習慣的投入超出了文化界定的規範時，我們便將其標籤為“強迫症”。在這種情況下，我們感覺到人類獨有的自由意志維度似乎受到了某種侵犯。我們可以對幾乎任何事物產生強迫：例如閱讀晨報這樣的行為模式，或者物質對象（收藏家）、土地和財產（帝國建造者），或對他人的權力（政治家）。
雖然我們許多人可能是收藏家，但很少有人有機會將自己的強迫症發展到成為帝國建造者或政治家的地步。普通人的強迫症往往集中在當下，集中在通過性、食物和藥物獲得即時滿足的領域。
習慣。強迫症。成癮。這些詞語是沿著一條自由意志不斷減少的道路上的路標。
P16
我們的文化，被技術的毒性副產品和以自我為中心的意識形態所毒害，是不幸的支配者態度的繼承者，這種態度認為通過使用植物或物質改變意識在某種程度上是錯誤的、自慰式的和反常的反社會行為。我將論證，對薩滿神秘知識的壓制，及其對自我狂喜消解的依賴和堅持，剝奪了我們生活的意義，使我們成為地球、我們自己和我們子孫後代的敵人。為了保持自我支配者文化風格的錯誤假設，我們正在扼殺這個星球。是時候改變了。
第一部_天堂
薩滿信仰：背景設定
P20
數千年來薩滿經驗所積累的證據表明，世界在某種程度上實際上是由語言構成的。儘管與現代科學的預期相悖，但這個激進的命題與當前許多語言學思想是一致的。
波士頓大學人類學家米西亞·蘭道說：“二十世紀的語言學革命，是認識到語言不僅僅是交流關於世界的思想的工具，更確切地說，它是將世界帶入存在的第一個工具。現實並非簡單地被語言‘體驗’或‘反映’，而是實際上由語言產生的。”
這就是為什麼薩滿是詩人和藝術家的遠古祖先。我們感受世界一部分的需求似乎要求我們通過創造性活動來表達自己。這種創造力的最終源泉隱藏在語言的奧秘之中。薩滿的狂喜是一種臣服的行為，它既驗證了個體自我，也驗證了被臣服的對象——存在的奧秘。因為我們的現實地圖是由我們當前的環境決定的，所以我們往往會失去對更大時空模式的意識。只有通過接觸超驗他者，才能瞥見那些時空模式以及我們在其中的角色。薩滿信仰致力於達到這種更高的視角，這是通過語言能力的壯舉來實現的。
第三部_地獄
合成物：海洛因、古柯鹼與電視
P196-197
沒有任何流行病、成癮狂熱或宗教歇斯底里比它傳播得更快，或在如此短的時間內製造出如此多的皈依者。
事實上，所看到的只是產品經過美化的表面。電視雖然在化學上是非侵入性的，但其成癮性和生理損害性與任何其他藥物不相上下。
看電視的習慣扭曲了時間感。它使其他體驗變得模糊和不真實，同時自身卻獲得了更大的真實性。它通過減少；有時甚至消除正常的交談和交流機會，從而削弱了人際關係。
我們面對的是一種無孔不入的成癮性藥物，它提供了一種體驗，其信息完全取決於藥物販賣者的意願。還有什麼比這更能為法西斯主義和極權主義的滋生提供更肥沃的土壤呢？
電視本質上是卓越的支配者藥物。內容的控制、內容的統一性、內容的可重複性使其不可避免地成為強制、洗腦和操縱的工具。電視在觀眾中誘導出一種恍惚狀態，這是洗腦的必要前提。與所有其他藥物和技術一樣，電視的基本特性無法改變；電視的可改革性不亞於製造自動突擊步槍的技術。
電視的出現恰逢其時，正中支配者精英的下懷。始於1806年的近一百五十年的合成藥物流行病，已導致人們對制度化藥物營銷所造成的的人類墮落和精神食人主義的景象感到厭惡。就像奴隸制最終在不再方便時，在創造它的那些機構眼中變得可憎一樣，藥物濫用最終也引發了對這種海盜式資本主義特殊形式的反彈。烈性毒品被定為非法。當然，地下市場隨之繁榮起來。但是，作為國家政策的公開工具的毒品已經名譽掃地。鴉片戰爭還會繼續，政府脅迫其他政府和人民生產或購買毒品的情況還會繼續——但未來這些戰爭將是骯髒和秘密的，它們將是“隱蔽的”。
第四部 天堂重現？
迷幻藥簡史
P211_LSD與迷幻的六十年代
要理解迷幻藥在20世紀60年代所扮演的角色，我們必須回顧史前史的教訓，以及基於攝入致幻植物的集體儀式中邊界消解對早期人類的重要性。這些化合物的效果主要是心理上的，並且只是部分地受到文化的制約；事實上，這些化合物的作用是消解任何形式的文化制約。它們迫使社群價值觀發生腐蝕性的改革。這類化合物應被視為解構劑；通過揭示傳統價值觀的相對性，它們成為控制社會意象演變的政治鬥爭中的強大力量。
像LSD這樣強效的解構劑的突然出現，其效果是造成了對社群價值觀的大規模背離，尤其是那些基於習慣於壓制意識和覺醒的支配者等級制度的價值觀。
數百萬劑LSD可以並且確實是由極少數人製造的。圍繞這些供應來源形成了金字塔式的市場；犯罪集團，法西斯主義的前提條件，迅速隨之而來。
但LSD不僅僅是一種商品——它是一種能夠瓦解其流通所依賴的社會機器的商品。這種效應困擾了所有試圖利用LSD推進政治議程的派別。
心理上的解構劑本質上是反議程的。一旦試圖控制局勢的各方認識到這一點，他們就能在一個問題上達成一致——那就是必須阻止LSD。
P213
西方開始了價值觀的無情重組；在整個七十年代和八十年代，否認六十年代影響的需要帶有某種群體性強迫症的味道。隨著七十年代的發展，新的管理議程變得清晰起來；雖然海洛因失去了一些魅力，但現在窮人看電視，富人吸食古柯鹼。
到20世紀60年代末，迷幻藥研究已經銷聲匿跡——不僅在美國，而且在全世界。儘管這些發現曾在心理學家和人類行為研究者中引起了巨大的興奮，這種興奮類似於原子分裂的消息席捲物理學界的感受，但這種情況還是發生了。
P217-218
毒品教育和毒品治療的成本相對於常規軍事開支而言微不足道，並且可以得到控制。無法控制的是，如果所有毒品都合法且可獲得，迷幻藥對塑造文化自我形象的影響。這是令政府不願考慮合法化的潛在問題：合法且可獲得的毒品，包括植物迷幻藥，所帶來的意識的失控轉變，對一個支配性的、以自我為中心的文化極具威脅性。
我們唯一合理的做法是毒品非刑罪化、大眾教育以及將薩滿教作為處理這些現實問題的跨學科專業方法。在我們濫用毒品時，生病的是我們的靈魂，而薩滿是靈魂的治療師。這些措施不會立即解決普遍的毒品問題，但它們將保護我們迫切需要的通往精神的管道，如果我們期望重塑社會對植物和物質使用及濫用的態度，就必須擁有這個管道。
P221-222
好的技巧是顯而易見的：坐下，閉嘴，集中註意力。這就是好技巧的本質。這些旅程應該在空腹、寂靜的黑暗中，以及舒適、熟悉和安全的環境中進行。蒂莫西·利里和拉爾夫·梅茨納在20世紀60年代確立的術語“心態”和“環境”，仍然是極好的參考點。“心態”指的是潛在精神航行者的內在感受、希望、恐懼和期望。“環境”指的是內在旅程將發生的外部情境——噪音水平、光線水平以及旅行者對環境的熟悉程度。心態和環境都應最大限度地提高安全感和信心。外部刺激應受到嚴格限制——電話拔掉插頭，嘈雜的機器關掉。在緊閉的眼瞼後面研究黑暗，並期待看到一些東西。這種體驗不僅僅是純粹的幻覺（我們在按壓緊閉的眼瞼時產生的幻覺），儘管它開始時類似於純粹的幻覺。舒適、寂靜的黑暗是薩滿發起新柏拉圖主義神秘主義者普羅提諾所謂的“獨自者向獨自者的飛翔”的首選環境。
奇異的想法，通常滑稽可笑，奇特的見解，有些在其深刻性上近乎神聖，記憶的碎片和自由形式的幻覺都爭先恐後地湧現。在致幻中毒的狀態下，創造力不是一個人所表達的東西；而是一個人所觀察到的東西。
這種可知意義維度的存在，似乎與個人過去或抱負沒有任何联系，似乎表明我們要么面對著一個有思想的他者，要么是突然變得可見的心靈深層結構。或許兩者兼而有之。這種狀態的深刻性及其對重組人格過程產生積極反饋的潛力，早就應該使迷幻藥成為心理治療不可或缺的工具。畢竟，夢境已經引起了精神過程理論家們的極大關注，自由聯想和催眠回溯也是如此；然而，與迷幻藥提供的廣闊視野相比，這些都只是窺探精神動力隱秘世界的窺視孔而已。
P223-224
未來人類模仿的圖騰動物形象是章魚。這是因為頭足類動物，魷魚和章魚，儘管它們看起來可能很低等，卻完善了一種既是迷幻的又是心靈感應的交流形式——這是未來人類交流的一個鼓舞人心的模型。
章魚不用細小的口部噪音進行交流，儘管水是聲學信號傳播的良好介質。相反，章魚本身就成為了它的語言意圖。章魚擁有大量的顏色變化、斑點、潮紅和在它們表面移動的條紋的儲備。這種儲備與這種生物柔軟的身體相結合，使其能夠通過快速折疊和展開身體變化的部分來簡單地掩蓋和揭示其語言意圖。章魚的心智和身體是相同的，因此同樣可見；章魚像穿著第二層皮膚一樣穿著它的語言。章魚幾乎不可能不交流。事實上，它們使用“墨汁”雲來隱藏自己可能表明這是它們擁有類似私人思想的唯一途徑。墨汁雲可能是一種針對滔滔不絕、說錯話的章魚的修正液。
就像章魚一樣，我們的命運是成為我們所想的，讓我們的思想成為我們的身體，讓我們的身體成為我們的思想。這是希臘化時期博學的斐洛·猶太烏斯所設想的更完美的邏各斯的精髓——一種內在於女神的邏各斯，不是被聽到而是被看到的。