Undoing Suicidism

作者：Alexandre Baril

* 後記以外內容已完成閱讀，筆記搬運中

Table of Contents

Introductian

自杀意念之旅：从个人到理论

P4-7

因为诚实的代价是巨大的。… 意识到诚实面对自杀的这些后果，我和其他许多有自杀倾向的人一样，对治疗师、心理学家和医护人员隐瞒了我的自杀想法，以避免这些形式的定罪、污名化、病理化、监禁和歧视。正如我在书中所论述的，这些暴力形式源于结构性压迫，这种压迫因人们的自杀倾向而对其造成影响，我将这种压迫称为自殺主義/suicidism。
我们缺乏具体的支持，酷儿理论家 Ann Cvetkovich 简要提及的 “活下去的命令”（2012, 206）也没有任何问题化、理论化或政治化，我意识到，我之前对死亡通知书的重要性投入过多，正是因为我没有概念工具；没有理论范式；没有临床模型；没有社会政治、法律或医疗支持；最重要的是，在我所谓的主流自杀预防主义剧本之外，没有任何社会运动来帮助我理解自己作为一个有自杀倾向的人的经历、想法和需求。作为一个变性人、双性恋者、障碍者和疯子，我曾以女性和女同性恋的身份生活了近三十年，我习惯于求助于社会运动，将我的经历和压迫理论化和政治化。女权运动、酷儿运动、变性运动、障碍者运动和疯子运动，以及它们的研究领域，一直是我理解我所经历的压迫和抵抗强加于我的暴力的伙伴。然而，没有任何社会运动可以让我将我作为一个有自杀倾向的人所经历的结构性压迫集体化和政治化。
很多人都是这样。他们哭了，我也哭了。在性别主义、异性恋主义、同性性别主义、种族主义、殖民主义、阶级主义、能力主义、理智主义、年龄主义、健康主义和体型主义等众多术语的嘈杂声中，我们怎么会没有一个术语来形容这种压迫呢？我很沮丧。我很失望。如果反压迫性社会运动/研究领域没有一个词来命名自杀者所面临的压迫，那么他们不仅没有想到这一点，而且很可能在不知情的情况下重现了对于自杀者的压迫，尽管他们的初衷是好的。这种失望是这本书的导火索，而《Undoing Suicidism》也可能成为反自杀主义运动的导火索。我希望，《Undoing Suicidism》能提供理论和政治工具，帮助我们为自己的压迫正名，相互联系，与其他社会运动建立团结和联盟，并像勒马斯特（2022，1）那样，毫无羞耻感和负罪感地宣布：”我有自杀倾向”。对于有自杀倾向的人，”消除自杀主义 “引用了一句流行的酷儿口号：”我们在这里，我们在这里，我们在这里”： “我们在这里，我们是酷儿——在其原始意义上，即奇怪/奇特，以及在其重新获得的以自豪感为标志的意义上——习以为常吧！”

自杀主义、强制性生命力及生存和未来的禁令

P8-9

我寫《Undoing Suicidism》的目的不僅僅是透過對這種壓迫、其特徵、機制和後果的理論化和問題化，以及它與其他壓迫制度的關係，對自殺暴力做出描述性主張。主義、健全主義、異性戀主義和順性別主義，也是一種規範性主張，表明世界應該如何對待自殺。上說，消除自殺主義是我透過死亡政治或「死亡政治」採取行動和集體動員的呼籲（Murray 2006, 195）。
我心目中的 “自杀政治”（thomatopolitics）允许自杀的未来性，为（协助）自杀死亡开辟了空间，也为开诚布公地讨论带着死亡的渴望生活提供了空间，正如我所认为的那样，这有可能拯救更多的生命（尽管这并不是我的主要目标）。在此有必要提及的是，当我使用（协助）自杀这一表述时，我同时指的是自杀和协助自杀。
在本书中，”协助自杀 “一词指所有应当事人要求协助其自杀的自愿行为。虽然协助自杀有时也被称为医生协助自杀（PAS）、自愿安乐死（VE）、医生协助死亡（PAD）或临终医疗协助（MAID）5，但我保留了自杀这一术语，并本着酷儿政治和障碍者政治的精神使用了协助自杀这一表述，因为酷儿政治和障碍者政治将酷儿和障碍者等具有负面含义的词汇重新整合，将其转化为积极的载体，成为政治议程的基础。
我希望在本书结束时，人们能从一个新的角度看待自杀这个负面词汇，摆脱它与病理化、异化、污名化、风险、监视和预防之间的通常联系。虽然很多文献已经开始谴责对自杀者产生负面影响的暴力形式，比如第1章中讨论的批判性自杀学学者的重要工作，但针对自杀者所经历的结构性暴力以及结束这种压迫的政治议程的综合理论框架仍有待建立。《Undoing Suicidism》以批判自杀学的工作为基础和延伸，提出了这一综合框架，以重新思考对（协助）自杀的道德、伦理、认识论、社会和政治理解。

正如 Ben-Moshe（2013，140）在谈到废奴主义观点时写道「在更加废奴的思维模式下，压迫的形式显然并不总是以排斥为特征，而是以无处不在的包容为特征，而包容有时会造成更大的伤害。非狩猎社会的目标不是用另一种形式的控制，如精神药物、护理之家和社区中的集体之家，来取代医院、机构和监狱等形式的控制。我们的愿望是从根本上改变我们对彼此的反应方式、对差异或伤害的反应方式、对正常的定义方式以及资源的分配和获取方式。」
换句话说，从废除论者的角度来看，在不改变其基本结构、假定、本体论和机制的情况下，将更多的人加入到当前的协助自杀立法中，可能会造成更大的伤害，并在死亡、自杀和协助自杀问题上强化对边缘化主体的可有可无的文化。

P11-12

在这本书中，我希望提供一些思考，以促进新的社会运动–反自杀主义运动–的出现。这场运动的基本目标之一可能是解读并谴责在各个层面上影响自杀者的自杀主义：认识论、经济、政治、社会、文化、法律、医疗和宗教。6 这场运动也可能是质疑我所谓的 “强制性积极性”（Baril 2020c）的场所，其灵感来自于在一个能力主义和卫生主义体系中强制性健全或心智健全的概念（Kafer，2013 年；McRuer，2006 年）。作为自杀主义的规范性组成部分，强制性健全包含各种指令（或命令）7 ，包括我之前所说的 “生存与未来的指令”（巴里尔，2017、2018、2020c、2022）。自杀主义和强制性生命力也与多重压迫深深交织在一起，特别是能力主义和禁欲主义，正如我在第1章和第3章中所展示的那样，还有资本主义和老年主义，由于篇幅所限，我在本书中对它们的探讨较少。
在拯救生命这一值得称赞的目标背后，由各种行为者认可的自杀预防主义剧本，促进了一种 “道德和政治经济学”（Fitzpatrick 2022, 113）的关怀，结果往往比自杀意念本身更具破坏性，尤其是对于那些生活在多重压迫交汇处的人来说，因为各种形式的病理化、犯罪化、监视、把关、控制和监禁。在强制性的生命力下，自杀者的监禁经历被伪装成关怀，并被证明是合理的。正如我在其他地方所论述的（Baril 2024），自杀预防及其消除自杀对象自杀倾向的目标可以与针对同性恋和变性人的转化（或修复）疗法相提并论。

P15-16

我使用「治療」而不是「治癒」來明確表示，我在這裡關心的是強制性的健全/理智，而不是個別病人和障礙者與特定醫療幹預措施的關係；對治癒的渴望並不一定是反障礙者或反障礙權利和正義的立場。我在這裡談論的是一種治療性想像，一種對障礙的理解，它不僅期望並假設幹預，而且無法想像或理解幹預之外的任何事情。
通过以预防自杀为重点的治疗逻辑并不鼓励或支持在有自杀倾向的人之间建立社会、情感、情绪或政治上的团结，这种团结可以让他们批判性地反思他们共同的经历、共同的感受、相似的理念和价值观、需求、目标和主张。相反，治疗和预防的逻辑却试图通过个人的医疗/心理或社会政治治疗意识形态来消除自杀倾向，从而将自杀者彼此隔离开来。本書并不想根除自杀倾向，而是提供新的方式来想象自杀倾向，并与之共存，有时甚至与之同归于尽。

P23

此外，与其他边缘化群体一样，我们的现实、愿望、需求和诉求让没有自杀倾向的人感到不舒服，甚至苦恼。正如我在第1章中所展示的，作为有自杀倾向的人，我们学会了闭嘴、保持沉默，或者重复我们周围的人，包括我们的朋友和家人所希望听到的预防性叙述：”我并不想死。我想得到帮助，想被拯救。我不会选择自杀。我对未来美好的日子充满希望”。就像许多边缘群体的成员一样，我们被训练成相信是我们自己出了问题，而不是我们所处的自杀系统出了问题。
正如艾哈迈德提醒我们的那样，幸福成为一种责任，不仅是为了自己，也是为了取悦他人。更糟糕的是，正如艾哈迈德（2012，147）在谈到因种族主义而受到指责的人和机构时所指出的，”组织成为了感受的主体，成为了必须受到保护的对象，成为了容易受到挫伤或伤害的对象。当种族主义成为一种制度性伤害时，它就被想象成是对白人的伤害。”我认为，自杀主义将预防行为者和机构以及接近自杀主体的人视为”感受主体”。
谴责自杀以及家人、朋友、活动家和医护人员以关爱之名实施的暴力，会”伤害”他们和他们的善意。批评自杀者的暴力行为被歪曲为对强制性生命力和那些”关心”我们的人的伤害——因此我们保持沉默。我们不想让他人担心，因此我们使用各种机制，包括哲学家克里斯蒂-多特森（Kristie Dotson）（2011, 237）所说的“证词窒息”形式，来使我们对死亡和自杀的反思更容易接受，正如我在第1章中所讨论的那样。

(Un)doing Suicide: (Re)signifying Terms

P27-28

为了模糊学术界内外的界限，Dolmage（2017，33）提出，使用简单明了的语言，就像我在本书中所做的那样，是解构内部/外部视角、反击学术能动主义（我要补充的是，还有理智主义和认知主义）的一种方式。
与一些人的想法相反，以通俗易懂、简单明了的方式写作，与繁复抽象的表述相比，并非易事。事实上，用通俗易懂的方式写出复杂的观点，比用专业术语写出并不复杂的观点要难得多。此外，在一个阶级化、精英化和英语规范化的世界里（指在商业用途、文化生产、学术出版物和演讲等方面以英语为标准的世界），我们常常忘记，用通俗易懂的英语写作不仅对广大残疾人/智障人士有益，而且对任何没有幸福进入大专院校或没有将英语作为母语学习的人都有益。
正是本着同样的无障碍精神，包括为社会经济弱势人群提供无障碍环境，我决定通过互联网开放获取的方式免费提供本书。

Part1: 對自殺的反思

第一章：自殺概念化的理論框架

1.1_自殺傾向的主要模式

P47-48

生物权力机构和生物政治工具（如人口学和统计学）创造了条件，在这种条件下，行为变成了身份，自杀被重新塑造为疯狂。纵观历史，自杀的发展轨迹与同性性行为的发展轨迹相似；它从被视为一种罪恶和任何人都有可能实施的非法行为，到被视为一种通过特定特征表现出来的精神和心理状况（马什，2010b；泰勒，2014,15）。正如社会学家 Zohreh BayatRizi（2008，93）所认为的，”其结果是将自杀从一种属于道德和自由意志范畴的个人行为转变为一种由外部客观力量导致的社会和医疗问题，而这种外部客观力量是可以控制、管理和预防的”。
此外，随着对自杀的反应从惩罚和支持禁止转变为监管，自杀的医学化消除了自杀者之前的能动性和自主性。托马斯-萨兹（Thomas Szasz）（1999, 31）将这一过程称为”将坏事变成疯狂”。因此，自杀意念和自杀未遂被视为不良行为，通过病理化过程被重新定义为无法控制的主体被精神疾病或社会疾病”劫持”的症状。例如，Hecht（2013，x）将自杀定性为”怪物”控制了一个人。
然而，正如学者斯科特-J-菲茨-帕特里克（Scott J. Fitz-patrick）、克莱尔-胡克（Claire Hooker）和伊恩-凯里奇（Ian Kerridge）（2015）所解释的那样，尽管在生物权力出现之后，自杀问题引发了道德革命，但大多数当代人对自杀的看法仍然是消极的，并受到道德要求的困扰。事实上，自杀的道德化只是以新的形式出现。例如，当代作家詹妮弗-迈克尔-赫希特（Jennifer Michael Hecht, 2013,x）（在导言中已有论述）提出了世俗哲学论点，以道德为由反对自杀，例如自杀者有责任活下去，因为自杀被视为”对社会造成巨大伤害”。

1.1.1_醫學模式

P51

坚持这一模式的大多数作者大都有明显的共性。马什（2016）认为，自杀的医学模式基于三个假设。首先，自杀被认为是由精神疾病或任何其他类型的身体或心理病变引起的。第二，自杀学被认为是一门客观科学。第三，自杀主要被理解为个人问题。

1.1.2_社會模式

P52

一些当代社会学或心理学作者提出了类似的概念，将自杀视为一种攻击性行为（如 McCloskey 和 Ammerman，2018 年）。
社会模式不是将自杀”问题”完全或主要归咎于个人，而是将社会及其功能障碍视为罪魁祸首。社会模式旨在识别自杀与经济危机、战争、社会价值观、家庭关系、边缘化身份或文化表征等社会因素之间的模式、重复性和倾向性，从而理解和预防自杀。正如菲茨帕特里克、胡克和凯里奇（2015）所解释的，自杀的社会模式在历史上对医学模式构成了严重威胁，挑战了自杀源于（精神）疾病的观点。然而，泰勒（2014）、菲茨帕特里克、胡克和凯里奇（2015）以及马什（2016）在对自杀学学科进行批判性认识论和基因逻辑分析时指出，尽管社会模式寻求科学权威，但多数法律、法规、政策、预防运动甚至自杀学领域本身都是将社会模式贡献抛在一边而由医学模式主导的。

1.1.3_公共衛生模式

P56-58

这种模式以公共卫生流行病学方法为基础，以循证研究和统计数据为依据，针对多种公共卫生 “问题”，包括酗酒、吸毒和吸烟；家庭暴力和性暴力；以及虐待儿童。这种模式将更多的个人主义（有些人可能会说是近端）和社会（有些人可能会说是远端）方法联系起来，以促进全民健康。公共卫生模式具有多学科和跨学科的性质，旨在确定一些疾病和社会问题背后的风险因素，并从多个方面开展工作——例如，在个人或社会文化层面——防止这些疾病和社会问题影响人群的身心健康。
世卫组织确定了这一公共卫生模式的四大支柱：实施”监测”、”确定风险和保护因素”、”制定和评估干预措施”以及”实施”所确定的措施，以最大限度地增进健康。
本着同样的精神，拉尼-伊斯特、凯特-P-多罗岑科和罗宾-马丁（2019，6）等一些学者认为，关于自杀的公共卫生论述带有道德色彩，往往指责受害者，指出他们的个人问题和缺乏 “应对能力”。

1.1.4_社會正義模式

1.2_自殺傾向模式中的幽靈

1.2.1_自殺=問題：自殺傾向作為一种醫學、社会學或社會政治病理學

P62-64

尽管存在本质区别，但上述所有自杀模式都在一定程度上谴责自杀，并支持自杀预防运动，指出自杀对于有自杀倾向的人来说绝不是一个好的选择。正如我在之前的著作（巴里勒，2017、2018、2020c）中所讨论的，自杀必须预防的假设很少受到质疑。 25 例如，学者詹妮弗-怀特（Jennifer White）和乔纳森-莫里斯（Jonathan Morris）（2019, 10）问道：”在心理健康或社区环境中，关于自杀的对话能否带来更多希望和新的生活可能性，而不是重现可预见的、由不惜一切代价挽救生命的预防要务所驱动的陈旧对话？这种替代性论述虽然出现在社会正义模式中，但仍然处于边缘地位。
此外，这些模式都没有质问人们对于活着的渴望。致力于预防自杀的团体、组织、基金会和公共卫生倡议并没有质疑自杀永远不应该是一种选择的观点，只有少数例外，如 “出院 “计划（Radford、Wishart 和 Martin，2019 年）或 “跨生命线”（Trans Lifeline，2020 年），它们谴责强制预防策略，但仍未将自杀视为一种有效的选择，正如我在第 2 章中所展示的那样。总之，在所有模式中，自杀都必须有原因和解决方案。对死亡的需要/欲望/冲动必须加以限制和解决。
自杀是一个问题，除了问题什么都不是，这一假设反映在讨论自杀的负面词汇中。学者西蒙娜-富拉加（Simone Fullagar，2003 年）在其关于自杀的研究中，早在自杀被命名为 “社会正义 “前就采用了社会正义的方法，讨论了在以利润和生产力最大化为目标的资本主义和新自由主义社会中，自杀是如何被视为损失和浪费的。 Fullagar (292) 还说明了这种背景如何助长道德化和负面词汇的使用： “自杀是一种浪费，它包含在一整套关于生与死的道德词汇中——缠绵悱恻、不可理喻、不可原谅、病态、不正常、不稳定、不负责任、自私自利、在道德上应受到谴责”。在这种新自由主义背景下，自杀死被视为一种 “浪费”，这也延续了我在本章稍后讨论的所谓 “生存禁令”。
我认为，我们需要进一步反思我们用来描述自杀的词汇，并对某些表达方式采取批判性的立场，因为这些表达方式会让人觉得自杀者正在伤害他们的朋友、亲属、医护人员和整个社会。事实证明，指责受害者并不是帮助任何群体渡过难关的好策略。虽然自杀目前并未受到官方惩罚或被定为刑事犯罪，但在对自杀进行概念化时，道德化的形式仍在起作用。
从对亲人自杀后”幸存”者的描述，到医学模式的支持者提及自杀行为的”恐怖”（Joiner，2005 年），再到将自杀理论化为”自我谋杀”和一种社会政治 “杀戮”形式的学者，自杀往往被描述为一种消极的暴力行为，这使得任何其他解释都变得无声无息。因此，这四种模式不仅普遍没有认识到自杀者所面临的自杀压迫，而且还通过我所说的自杀预防主义剧本延续了这种压迫。例如，巴顿（Button，2020，99）赞同强制性的预先干预措施：”更广义地说，在政治上认真对待自杀预防的国家将采取措施，以下列方式对人采取行动：物质/经济上的；通过法律法规强制实施的；以及通过规范和延续共同的社会脚本进行话语上的”。这些模式及其预防目标所产生的最反常的影响之一就是让有自杀倾向的人保持沉默。我在下面的章节中将论证，这些模式中大多没有自杀者的声音，而这些声音的缺失阻碍了对自杀者的声援。自杀主义就像自杀的理论和预防策略的幽灵–无处不在、无孔不入，但从未被完全看到、点名或认可。

1.2.2_沉默=死亡：“說出來→不，不要”自殺者預防劇本

P67-68

虽然有些作者认为，允许有自杀倾向的人畅所欲言可能是一种有效的预防方法，但这种方法的最终目标是尽可能多地防止自杀，这就自相矛盾地传达了一个信息，即自杀永远是一个错误的选择。总之，在包括社会公正方法在内的各种自杀模式中，都有一种自杀预防主义的脚本在起作用。正如学者丽莎-韦克斯勒（Lisa M. Wexler）和约瑟夫-戈恩（Joseph P. Gone）（2016, 65）在《批判自杀学》一书中所说：”有效预防自杀的需求和愿望是毋庸置疑的。问题是如何最好地实践这一点”。我在本书中质疑的正是这种关于预防必要性的”无可争议”的真理，我认为自杀预防主义者的剧本依赖于未经审查的假设，这些假设被视为真理，迫使自杀主体保持沉默。… 这种沉默与当代有关自杀的论述和预防自杀的那些敦促有自杀倾向的人分享他们的想法的运动（如”大声说出来，伸出援手”、”让我们谈谈”）尤其矛盾。
考虑到这个问题，我不禁要问：当我们质疑主流的自杀概念并从另一个角度审视它们时，会发生什么？哪些新的干预措施成为可能？可以创造什么样的安全空间？为了创造这些更安全的空间，需要倾听哪些声音？

1.2.2_幽靈般的視角：自殺者（缺席）的聲音

P68-70

受理论家盖特丽-查克拉沃蒂-斯皮瓦克（Gayatri Chakravorty Spivak，1988 年）的经典问题”次等人能说话吗？”的启发，我问道：自杀主体能说话吗？答案是不能，或者说并不能。斯皮瓦克表明，在殖民主义世界中，亚传统不仅发言机会较少，而且往往无人倾听，并被视为缺乏可信度，正如斯皮瓦克所表明的那样，我认为，自杀者在绥靖主义世界中经历了各种形式的沉默。当他们敢于说话时，他们的声音往往不被倾听，被非法化，并遭受自杀式的后果。
自杀者的声音往往在有关自杀的讨论中缺席，因为他们被自杀预防主义剧本中固有的大量机制贬低为沉默者。他们幽灵般的/缺席的观点源于结构性的自杀主义暴力以及这种压迫所导致的（自我）沉默。除了压制自杀主体之外，四种自杀模式还产生了其他相关形式的压迫，导致自杀者的声音在有关自杀的论述中缺席：（1）抹杀自杀者，（2）否定自杀者声音的价值，（3）为自杀者说话或以自杀者的名义说话。
传统的自杀学持实证主义立场，倾向于只承认专家和科学家的合法性，在成千上万篇有关自杀的出版物中，根本不包括自杀者，从而否定了自杀者的可信度。正如韦伯（Webb，2011，24）所说：”当我研究… 被称为’自杀学’的学科时，首先让我感到震惊的是，几乎完全没有真正的自杀者。你从未直接听到过自杀者的亲口讲述。那些真正体验过自杀感受的人的第一人称声音显然不在自杀学的议事日程上”。
我对在关于自杀者现实的理论中迅速否定自杀者的观点和声音的做法表示强烈不满；如果对女性持有类似的论述，并认为她们的第一人称叙述与女性问题无关，那么这种态度会被认为是冒犯性的。
令人在意的是，即使在一个以批判性思维和致力于反压迫方法为特征的领域，各类专家（如学者、医护人员、活动家）也常常觉得自己有资格以自杀者的名义发言，而他们与相关人员几乎没有或根本没有进行过对话… 尽管许多学者真诚地希望邀请更多的人参与对话，但自杀者与非自杀者之间的权力关系往往依然如故。

1.2.4_生存與未來的命令：自殺主義與禁慾主義的複雜網絡

P73

这种”去合法化”的结果是相似的：他们被认为过于异化，不适合对自己的生死做出决定。事实上，由于自杀被视为对社会和政治苦难的非法回应，死亡的愿望被非法化了。因此，许多反压迫活动家/学者（他们本来是批判性的思想家）倾向于赞同旨在保护弱势人群的法律、法规和预防策略，而不对其提出质疑。

1.3_自殺的其他概念

1.3.1_從哲學角度看待自殺問題

P77-78

自由主义通常主张，自杀权是一种不受干涉的权利；也就是说，他人在道德上不得干涉自杀行为。有些人则提出更强烈的主张，认为自杀权是一种自由权，个人没有义务放弃自杀（即自杀不违反任何道德义务），或者是一种请求权，根据这种权利，其他个人可能在道德上不仅有义务不干涉一个人的自杀行为，而且有义务协助该行为。
福柯还设想了一些方便自杀的场所，但这次他说的是商业机构… ：那里会有销售人员根据客户的意愿和”风格”定制自杀方案，还会有一个筛选过程，”只有那些经过深思熟虑、悄无声息、毫不动摇的潜在自杀才会得到支持”（福柯，1994b，778-779）。
福柯（2001，1186-1201）在一次访谈中还提到，如果可以的话，他想建立一个机构，让有自杀倾向的人可以到那里呆上几天或几周，在愉快的环境中度过生命的最后时光，在良好的条件下而不是在残暴的条件下自杀身亡。当被问及是否所指自杀权时，福柯的回答是肯定的。
值得一提的是，没有任何一位哲学家或哲学家会说’从长远来看，你必须活下去’。

1.3.2_Thomas Szasz與激進的自殺自由

P79-80

自由主义哲学家兼精神病学家托马斯-萨兹（Thomas Szasz，1999，2008）认为，有自杀倾向的人受到社会、精神病学、法律和国家的歧视。他认为，自杀是一种基本的个人自由行为，而国家的自杀预防措施侵犯了这种自由：他说，”选择自杀是人类生命的固有特性… 我们的出生是非自愿的。宗教、精神病学和国家坚持要求我们以同样的方式死去。正因为如此，自愿死亡才是终极自由。我们有同样多的权利和责任来管理我们如何死去，就像我们必须管理我们如何活着一样”（Szasz 1999, 130）。薩茲以強烈批判精神病學而聞名，他希望把自殺從精神科醫師和內科醫師手中奪回，因為他不相信自殺是一種精神疾病。薩茲提出的論點與我的類似，即自殺可能是一種選擇，但他是從自由主義和新自由主義（資本主義）的觀點出發，而我強烈反對這種觀點。因此，尽管我们从相同的论题出发，却得出了不同的结论。
虽然自杀不再被视为犯罪，但Szasz认为，基于道德主义观点，与自杀有关的一切仍被视为犯罪并应受到惩罚。Szasz (1999, 19-20) 讨论了法律上的平等和事实上的平等之间的区别：前者指的是平等的法律层面，后者指的是平等的具体化。正如Szasz和本章迄今为止所证明的那样，在许多国家，自杀者享有法律上的平等，但没有事实上的平等。萨兹认为，这种不平等的最好证明就是，如果自杀真的合法，那么事实上，那些侵犯基本人权的预防策略就不会被视为治疗方法，而会被视为非法。薩茲（Szasz，1999，34）認為，我們生活在一個「治療國家」，在這個國家裡，精神科及其代理人擁有太多的權力。

1.3.3_Susan Stefan與對自殺者的歧視

P84

与萨兹和斯特凡的立场相反，我认为自杀者与其他被边缘化的群体一样，有权获得支持和援助（即积极权利）。回到堕胎的例子，在对医疗体系的批判中，萨兹和斯特凡偏向于国家脱离的一方。虽然我不想推断堕胎和自杀是类似的做法，但堕胎的例子说明，如果不通过具体措施和政策落实积极权利，任何权利（如生殖权利）都是无效的。将堕胎非刑罪化，给予堕胎的”消极权利”，而不制定强有力的社会政策、支持和机构服务来真正普及堕胎，并不能支持生殖正义。国家有义务和责任尽一切可能为获得这些服务提供便利，同时为人们提供积极的性教育和避孕措施。

1.4_作為認識論暴力的自殺主義

P88

在斯皮瓦克的基础上，哲学家克里斯蒂-多特森（Kristie Dotson）（2011, 236）为认识暴力下了如下定义：”实施认识论暴力的一种方法是破坏特定群体说话和被倾听的能力”。此后，人们提出了丰富的概念、理论和观念来分析、描述和批判在认识层面或与知识有关的各种形式的暴力。作者们提到了 “认识论压迫”、”认识论伤害”、”认识论死亡”、”认识论社区”（梅迪纳，2012 年，2017 年）、”认识论抵抗”、”认识论能力”、”认识论叛乱 “和 “认识论不服从”（梅迪纳，2012 年，2017 年；图瓦纳，2017 年），这只是这些迅速发展的概念中的几个例子。
尽管目前在自杀学研究项目中出现了调动经验知识的趋势，但菲茨帕特里克（2020）指出，（前）自杀者的论述和叙事往往被象征化，他们的专业知识往往仅限于顾问而非决策者的角色。菲茨帕特里克认为这种象征性方法是一种认识暴力，并批评了认识边缘化形式背后的主动无知。

1.4.1_作為無知認識論的自殺主義

P89-90

作为一种意识形态和物质体系，自杀学建立在无知的认识论基础之上。… 面对那些让你从根本上重新思考自己最熟悉的经验的解释并不容易。你可能会很震惊地发现，你以为自己很了解的事情——比如，对贫困人群的善意行为——在其他相关主体看来，可能是一种微妙的种族主义，或者是将人们置于从属地位、要求他们感激和服从的消极攻击行为。
许多人在会议演讲之后来找我，告诉我说，虽然他们赞同我的理论，也认为他们支持自杀者的方式与支持其他边缘群体的方式类似，是连贯而合乎逻辑的，但他们在情感层面上却”受阻”了。… 在我们为有自杀倾向的人提供的支持和陪伴，以及我们允许他们拥有的自决权方面，有一种深层次的、感性的、情感上的不情愿，不愿改变现状。

1.4.2_自殺與認識論的不公正：證言和詮釋學的不公正

P91-93

继斯皮瓦克的认识暴力概念之后出现的一个重要概念是由哲学家米兰达-弗里克（Miranda Fricker）提出的 “认识不公正”（epistemic injustice）概念。本小节将解释弗里克（2007，1）在其著作中指出的两种认识不公正–“碑文不公正”和”诠释学不公正”，这两种不公正已成为后续相关概念的基础。前者指的是一些人的声音在主流群体眼中缺乏可信度，仅仅因为他们属于边缘化群体；后者指的是边缘化个人无法轻易获得理解和解释其压迫所需的理论工具。
如果某人属于一个对共同的概念和社会意义贡献不足的社会群体，那么他就被视为诠释学上的边缘化。
作为一个群体，自杀者缺乏必要的概念工具来理解他们在主流治疗和自杀预防框架之外的经历，并使他人理解他们的经历。这种前经验代表了一种诠释学上的不公正。正如我们在前面所看到的，无论人们使用哪种模式来理论化自杀，自杀都不被认为是自杀者的有效选择，因此也就不被理解或合理化。这种局限性并不意味着自杀者无法开发出从不同角度解释自杀的分析工具，也不意味着他们缺乏这样做的能力或代理权；它只是说明，缺乏理论、概念和观念来帮助他们将自己的经历概念化为一个更大的压迫系统的一部分，而不是一个个体问题。
例如，有自杀倾向的人发现很难或不可能向预防服务机构或其亲属求助来讨论他们的自杀问题，而且他们认为这样做是他们自己的责任，这表明他们很难将其个人经历概念化为一个更大的压迫性自杀系统的一部分，这个系统在有自杀倾向的人公开谈论时会对他们产生暴力和歧视。与弗里克的例子中的性骚扰受害者类似，自杀者意识到并理解他们所遭受的暴力，但却无法获得官方概念来命名这种生活经历，自杀者拥有（或可以发展）关于其现实的语言和知识，但他们的经验知识却被简单地驳回，被贴上不科学和无法理解的标签，正如他们的证词所证明的那样（克雷布斯，2022 年）。
在预防自杀的框架之外，强制的生命力并不能帮助人们理解自杀者的经历。即使自杀者成功地在主流自杀学框架之外理论化了他们的现实，非自杀者、医疗保健专业人士和各种活动家/学者也在践行 “故意的诠释学无知”（Pohlhaus，2012，715），即拒绝接受自杀者提出的新观点、新视角和新概念工具。在这种情况下，故意的诠释学无知包括否认或否定结构性自杀的重要性及其对自杀者的负面影响。它还可能包括使一些自杀者提出的要求——例如，对自杀者的医疗保健要求——失去合法性，借口是他们在精神上太无能或被压迫性制度异化得太厉害，无法自己做出决定。
第三，诠释学上的不公正部分是建立在自杀主体的诠释学边缘化经验之上的。如前所述，无论是在自杀学中还是在批判自杀学中，自杀者都没有（或很少）被邀请为自杀的知识建构做出贡献。这种边缘化使得自杀者压迫的理论化对自杀者来说更具挑战性，他们往往被排除在我们对自杀性进行批判性反思的空间和场所之外。诠释学的边缘化助长了诠释学的不公正，而诠释学的不公正又加剧了诠释学的边缘化。

1.4.3_自殺主體、先發制人的證詞不公和證言窒息

P93-95

弗里克和詹金斯（2017）还扩展了弗里克十年前提出的一个概念：”先发制人的证词不公正形式”（272），其定义为 “事先的信誉缺失足以确保你的话甚至不会被征求”（273）。以残疾人为例，媒体往往不会征求他们的意见，或者只是为了证实将残疾人描绘成悲剧人物或克服残疾的超级英雄的能力主义脚本和叙事（Clare，2009 年；Kafer，2013 年；McRuer，2006 年，2018 年）。与此类似，自杀者也经历了先发制人的证词不公正，除了他们的声音被完全否定之外，他们的证词往往只被要求呈现悲剧性或克服残疾的叙事。因此，我们只能接触到 “狭窄的子集”（Fricker and Jenkins 2017, 273），主要是那些曾经有过自杀倾向的人的经历，他们采用了自杀预防论的脚本，旨在表明一旦他们获得了所需的帮助——无论是化学、心理、社会还是政治帮助——他们就会重新评估自己的死亡意愿。
当边缘化群体公开讲述他们的经历时，”证词窒息 “会迫使他们自愿隐藏部分证词，或改变他们的信息，使其更容易被某些受众接受。证言窒息是一种 “自我沉默”（Medina 2017, 257）或自我审查的形式，当人们面对不受欢迎的环境时就会发生。… 在谈论自己的自杀倾向时向读者、受众和亲属保证的一种负担，也是证词窒息的一种形式。此外，在传统和批判性自杀学的文献中，关于自杀意念（或 “消极 “自杀）的正常性和自杀行为或自杀未遂（”积极 “自杀）的问题性的论述比比皆是。事实上，在查阅的大量文献中，有几位作者都认为，表达自杀的情绪是应该鼓励的，但表达对这些情绪采取行动的愿望则是不应该的，应该加以阻止。从这个意义上说，我不知道我们在公共场合读到或听到的一些自杀感言是否被窒息了，以呈现自杀的过去或被动叙事，而不是当前的主动叙事，从而使非自杀者的受众能够接受这个困难的话题。
在以前发表的文章中，我主动隐瞒了自己的信息和自杀经历，以使我的论文和论点更可信，同时也避免了编辑、审稿人、同事和读者在我透露自己目前有自杀倾向时产生 “恐慌 “反应。总之，先发制人的证言不公正和证言窒息助长了对自杀者经历的无知和故意的诠释学无知，因为有些证言根本就没有被征集到，没有在公共领域流传，或者被改头换面以适应自杀主义者的脚本。因此，认识暴力的致命沉默循环得以延续。

1.4.3_自殺、認識論沉默、認識論死亡

第二章：酷兒化與跨性別化自殺：重思 LGBTQ 群體的自殺問題

P100

虽然我同意酷儿和变性人圈子里的研究人员和活动家坚持自杀的社会正义模式，即坚持社会、文化、政治、医疗、经济、宗教和法律因素对酷儿和变性人群体的自杀意念和自杀企图的影响，虽然我赞赏他们对我们社区的贡献，但我也要质疑，如果一味坚持第 1 章中讨论的自杀预防主义剧本，那么利害攸关的是什么？谴责异性恋主义和顺性别主义以消除 LGBTQ 群体中的自杀倾向，是其他自杀模式所提出的预防主义论调的又一次迭代，但这次是从社会正义的角度出发的。我并不是要指出 LGBTQ 自杀论述中的潜在问题，因为我相信这种学术研究的相关性及其积极影响，我想提出以下问题：关于 LGBTQ 自杀倾向的社会正义概念中缺少了什么或谁？我们能从这些缺失中学到什么？使用反自杀主义框架对自杀问题进行新的理解，可以如何帮助我们避免在酷儿和跨性别圈子中再现对自杀者的压迫形式？
酷儿就是要拒绝规范、同化和对被认为（不）正常的事物的判断。酷儿是对某些术语、身份、解释或事件的重新使用、重新编码和重新定义。酷儿就是质疑、模糊界限和驳斥二元分类。

2.1_LGBTQ自殺話語作為生命身體技術的探討

P103

跨性别人过多地被告知我们有问题。我们中的大多数人最终都与精神病学结下了不解之缘。无论何时，只要数字如此之高，就有一些事情值得我们极度关注。自杀是一种可行的选择，这不仅仅是悲哀或悲剧，而是一个更大的政治和社会问题的标志。和自然青年一样，跨性别并不是生来就想死——我们生活的世界积极抵制我们的存在，并试图控制和遏制我们。我们不需要精神病学，我们需要团结和正义。我们需要生存空间。

P105

他们的自杀企图，无论完成与否，都反映了他们对自己的惩罚，是社会诱发的自我憎恨和羞耻感的结果，而这种憎恨和羞耻感仅仅是因为他们 “和别人不一样”。同性恋和双性恋男性青年的自杀问题是我们这个社会没有为这些青年留出任何空间的直接和可预见的后果。我们中的大多数人，甚至可能是我们所有人，都在某种程度上合谋发出了同样的信息：我们宁愿他们不存在，这些年轻人中的一些人就是这样做的。他们现在已经死了。

2.1.4_对有自杀倾向的LGBTQ群体的理疗/自杀治疗师治疗

P115

尽管在强调压迫性制度在自杀中的作用方面有着良好的意图和宝贵的贡献，但同性恋和跨性别活动家/学者有时会复制各种形式的禁欲主义和自杀主义。正如我在过去所指出的，在合法寻求认可和去病理化的过程中，同性恋和跨性别群体动员了能力主义和禁欲主义叙事（Baril，2015 年）。诸如 “同性恋者没有病 “或 “变性人没有精神病 “之类的口号在同性恋和变性人的活动和学术研究中被大量使用，以消除对性和性别认同多样性的精神病学化，然而这种语言只会将残疾/有病/有病/疯子推回边缘。此外，病态、疾病和残疾的病理化也没有得到审视。

虽然同性恋与残疾研究12 和跨性别与残疾研究13 交叉领域的文学作品在不断增加，但围绕同性恋和跨性别问题的许多论述仍然受到各种形式的能力主义和理智主义的玷污，包括在有关自杀的讨论中。精神疾病被妖魔化，缺乏从批判性残疾/精神疾病的视角进行分析，往往被视为一种现实，需要将同性恋者和跨性别者与之隔离。 … 事实上，从社会正义的角度来看，几乎很难找到不将 LGBTQ 自杀与精神疾病明确区分开来的参考文献，就好像精神疾病本身是如此糟糕，以至于我们需要将其从 LGBTQ 群体中清除出去。

P116

让我明确一点：这些作者都没有明确地把有自杀倾向的人说成是懦夫或病态的人。然而，当我读到他们把那些决定活下去、拒绝自杀、与压迫制度作斗争的人描述为勇敢的幸存者时，我不禁要问，那些试图自杀或完成自杀的人是如何被隐晦地描绘成这些反叛而健康的酷儿和变性者的对立面的。

2.2_跨性別自殺問題的替代性應對方式：跨性別生命支持與「解除病患」

P119

在 “自杀替代方案 “小组中，同伴们会用心倾听彼此的故事，而不是试图 “修复 “或诊断他人。这些小组与其他预防自杀的活动不同，因为其目标不是强迫人们一刻不停地活下去：目标是支持人们创造他们想要的有意义的生活。不自杀只是其副作用。

P122

跨性别生命线（2020，138）组织指出了一系列与未经同意的救助相关的负面后果，这些后果对跨性别群体等边缘化群体的影响尤为严重。同样，这些负面影响对于生活在多重压迫交汇处的变性人来说更为严重。我将这些负面影响总结为五点：

胁迫性解救往往会让年轻的变性人被其亲属和家人发现，而这种形式的暴露可能会导致进一步的排斥、被逐出家门和暴力；
胁迫性解救涉及到变性人的费用（救护车、住院），而在贫困统计中，变性人的比例已经过高；
非自愿住院和精神健康问题的历史可能会通过延迟或阻止治疗而对获得变性医疗保健产生负面影响；
与医疗保健系统和社会服务部门的互动通常包括污名化、暴力和疏远；
强制性救助会破坏潜在热线呼叫者的信任，他们可能会担心接线员会发起未经同意的主动救助。换句话说，支持胁迫性自杀预防措施的热线（在北美几乎所有的热线都支持这种措施）不会引起自杀者的信任、信心或诚实分享（另见 Krebs 2022；Martin 2011）。

我和他们（社会服务机构）的关系并不好，尤其是有一次……因为我提到有自杀倾向，他们就报警了。警察不想听我说，即使我试图向他们解释… 我没有任何计划，家里也没有任何可以利用的东西，但我还是被铐上手铐，扔进警车后座，无缘无故地被关了 “美妙 “的 24 小时——嗯，为了保护自己。 (Lane，引自 Radford、Wishart 和 Martin 2019，19）。

P123

虽然他们没有使用自杀主义一词，但他们以自己的方式谴责各种形式的自杀主义，并促进有自杀倾向者的消极权利。然而，他们并不赞同积极权利的议程，即在社会、法律、医疗、经济或政治层面具体支持自杀者对死亡的潜在追求。我希望我的分析能促进与这些作者、活动家和组织的对话，从而向全面承认自杀者迈进一步。

2.3_無法真正的失敗：酷兒理論、自殺傾向與（非）未來性

P131

本着艾哈迈德（2010，13）中止 “幸福必然是件好事 “这一假设的精神，我想知道，如果我们放弃 “生活与未来 “的禁令，中止我们对强制性 “生命力 “的坚持，那么对于自杀和自杀者来说，会出现怎样一种新的默契。正如艾哈迈德在幸福问题上所做的那样，我有兴趣追踪强制性生命力对包括自杀者在内的边缘化群体所产生的有害影响：从社会和公共卫生政策到法规和法律，从干预策略到以社区为基础的倡议，强制性的 “幸福感 “就像 “幸福的责任 “一样，被用来为压迫辩护。艾哈迈德正确地指出了 “幸福指标”(6) 是如何被用来比较和对比民族国家的。同样，从生物权力的角度来看，自杀率也被用作评估民族国家健康状况的工具。

事实上，自早期的自杀性社会概念发展以来，”自杀率（借方）与出生率（贷方）之间的不平衡是国家危机的警示信号，需要采取紧急的社会和政治行动”（Bayat-Rizi，2008 年，115 页）。让精通历史的批判性自杀学家来完成这项任务，我想简要地指出，自杀率仍被用作民族主义、殖民主义、种族主义和资本主义议程的工具。公共卫生论述中的反自杀战争，隐含着一场建立在多重主义基础上的强大、健康、理智的国家的战争。

在这种情况下，不仅要承担幸福的责任，还要承担 “生命的责任”，并通过大量的机制来实现，如医学、精神病学、心理学、法律、经济、制度等所蕴含的生存和未来的禁令，这意味着什么呢？艾哈迈德认为，在一个注重幸福的世界里，不幸福在某种程度上成为一种权利。

同样，在通过对自杀者施加各种形式的暴力来强加生命的自杀主义社会中，自杀死亡应该成为一种权利，而且是一种积极的权利。艾哈迈德强调幸福如何成为边缘化主体的负担和责任，与他的观点不谋而合，其他人的幸福也成为自杀者肩上的负担。活下去和走向未来的命令是建立在活下去以取悦其他人的想法之上的，而其他人并不想让自杀者离开。资本主义、新自由主义的意识形态和结构也助长了 “活下去 “和 “走向未来 “的禁令，这些意识形态和结构旨在挽救另一个人，使其重新融入生产性经济。换句话说，他人的幸福和民族国家的满足是我们强加给某些主体而非其他主体生命和未来的基础。

P132

因此，我认为，蕴含在强制性生命力以及生活和未来禁令中的各种叙事不仅是生命的身体技术，也是劳伦-贝兰特（Lauren Berlant）（2011, 1）所定义的 “残酷乐观主义 “的一种形式：劳伦-伯兰特（2011，1）定义了这一概念，”当你渴望得到的东西实际上阻碍了你的繁荣发展时，残酷的乐观主义关系就存在了。它可能涉及食物，也可能是一种爱；可能是对美好生活的幻想，也可能是一项政治计划。也可能是一些更简单的东西，比如一种新的习惯，它能让你的生活方式得到改善。这些乐观的关系本质上并不残酷。只有当吸引你依恋的对象积极地阻碍了最初吸引你的目标时，它们才会变得残酷。

結語

P134

从这个角度看，与自杀逻辑及其对生命和未来的禁令作斗争，也意味着与广义上的顺式规范生命逻辑作斗争，因为顺式规范生命逻辑认为，唯一正常、有效和健康的选择就是以我们来到这个世界的方式死去–即没有选择这个世界。然而，正如上文所示，跨性别和同性恋理论的这一潜能在这些研究领域以及批判性自杀学中都未得到充分开发，因为自杀仍未被理论化。

第三章：障碍者与狂人的自杀倾向重思

3.1_关于障碍者/狂人自杀倾向作为生命技术的论述

3.1.1_残障与辅助自杀：自杀预防例外论还是自主权？

P145

吉尔（Gill，1999 年，174 页）认为：”在无效的环境中，很难不学会自我憎恨。对残疾自我的憎恨是一种强烈的内在压力，迫使一些人走向自我憎恨”。从这个意义上说，自杀被视为一种自我谋杀。
一些人可能会经历障碍社区所称的 “残疾倦怠”（dis-ability burn-out）。这个词指的是因机会受挫、目标受阻而产生的情感绝望。由于多年来一直受到障碍偏见和贬低，这种情绪更加严重。事实上，在与障碍者和病患的研究访谈中，一个经常重复的主题是：”我可以忍受我的身体状况，但已经厌倦了与我所受到的待遇作斗争”。

3.1.4_对有自杀倾向的障碍者/狂人的理疗/自杀治疗师治疗

P156

首先，通过假装最了解他们为什么想死来改写他们的故事是家长式的，代表了一种认识暴力。其次，这种重新解释没有考虑到吉尔所说的 “生存大师 “所拥有的 “创造技能”。事实上，有自杀倾向的残疾人/疯子可以创造性地追求他们的目标，包括他们对死亡的渴望。

3.2_处理残疾人/自杀狂的其他方法

P159

Stohlmann-Rainey（2018，第12段）谴责将自杀者分为两类的 “霸权理智”：一类是接受医疗/精神干预，希望被主流治疗方法修复和拯救的人（”好的 “自杀者）；另一类是抵制各种干预，坚持自杀意念，甚至在非致命自杀未遂后仍坚持自杀的人（”坏的 “自杀者）。

3.3_作為障礙者的自殺：透過批判論重新思考自殺

P164

换句话说，机构、交流方式和建筑（仅举几例）都是以身体健康、思想正常的人的需求为基础的，从而将残障人士/智障人士置于边缘地位。除了少数例外，本章迄今为止引用的许多作者都坚持障礙的社会模式。例如，学者 Ron Amundson 和 Gayle Taira（2005, 54）在讨论自杀和协助自杀时，将社会模式应用于障礙和死亡愿望：”很明显，这些人想死是因为他们的社会处境，而不是因为他们的缺陷”。

慢性病患者、疼痛患者和疲劳患者对社会模式的这一方面提出了最尖锐的批评，他们正确地指出，社会和结构的改变对于让一个人的关节不再疼痛或减轻背痛几乎没有任何作用。

P166

让我明确一点：我不想参与关于自杀原因（如身体、神经、心理、社会心理或社会政治）的辩论。虽然确定自杀原因通常被视为决定自杀干预措施的关键，但我认为，确定自杀原因不如强调自杀者的生活经历重要。换句话说，无论自杀者所经历的绝望和痛苦是来自神经系统的化学失衡、童年的心理创伤，还是社会政治压迫所导致的悲惨生活，其结果都是自杀者想要结束自己的生命，他们会经历各种各样的自杀暴力。… 尽管进行了数十年的研究，我们仍然无法确定自杀的原因，我们可能永远无法确定是什么促使一些人而不是其他人完成自杀（布莱恩，2022 年）。因此，我更关心的是自杀者的生存和死亡状况，而不是在寻找自杀原因和解决方案的竞赛中喋喋不休。

我们总是着眼于更美好的未来，从而转移了对此时此地的关注 … 这种推迟，这种对未来的坚定关注，常常以治愈和康复的方式表达，并因此与心智/身体的正常化方法联系在一起。长期以来，障礙者活动家一直在抨击一种无休止的延迟政治，这种政治将经济和文化资源投入到 “治愈 “未来的障礙者（通过防止他们的出现）上，却忽视了障礙者當前的需求和经历。

P168

我建议，在研究各种压迫形式的交叉时，我们要警惕 “障礙本质论 “的危险，因为在 “障礙本质论 “中，所有障礙者的经历、需求、愿望和目标都被假定为相同的，而那些有 “不同 “经历的人只有在不提出有损于运动基本论点的主张时才会被接纳。这些论点中有许多主要是针对身体殘障提出的。